Evoluția percepției în privința lui Machiavelli de-a lungul timpului
Niccolò Machiavelli adâncit în studiul său. Stefano Ussi, Galeria Națională de Artă Modernă și Contemporană, Roma, 1894
De ce a fost interpretată greșit imaginea lui Machiavelli de-a lungul secolelor?
De la machiavelic la machiavelian
Niccolò Machiavelli (1469–1527) este recunoscut pe scară largă drept unul dintre cei mai transformatori filozofi politici ai Renașterii, marcând trecerea de la teologia politică medievală la realismul politic modern. Opera sa, în special Principele și Discursurile asupra primei decade a lui Titus Livius, a contestat doctrinele morale și religioase tradiționale, concentrându-se în schimb pe dobândirea, menținerea și aplicarea practică a puterii.
Adesea redusă la zicala „scopul scuză mijloacele”, gândirea lui Machiavelli continuă să divizeze opiniile. De aceea este necesară o perspectivă proaspătă asupra unui umanist cu o minte limpede care a scris într-un limbaj simplu, accesibil tuturor.
În afara cercurilor filosofice și umaniste, puțini oameni știu, dar gândirea lui Machiavelli și imaginea pe care o proiectează au fost semnificativ revizuite, modificate, exagerate și chiar pervertite de la moartea sa.
Cuvântul „machiavelic” nu provine de la Machiavelli, așa cum cred mulți, ci este de fapt mai corect cuvântul „machiavelian”. Ce înseamnă cu adevărat acești termeni?
Să începem cu o introducere în terminologie. Potrivit lui Harold D. Lasswell (1902 – 1978), politolog american și teoretician al comunicării, adjectivul „machiavelic” se referă la cineva capabil să manipuleze și să influențeze opiniile altora pentru a prelua puterea. „Machiavelic” derivă de fapt din cuvântul „machiavelism”, care înseamnă „efortul de a aduce la lumină ipocriziile comediei sociale, […] de a sesiza conflictele autentice care constituie textura devenirii istorice, de a oferi o viziune lipsită de iluzii asupra a ceea ce este cu adevărat societatea”.
Adjectivul care nu poartă judecăți de valoare asupra machiavelismului este cuvântul „machiavelian” care desemnează ceea ce provine în mod obiectiv din gândirea lui Machiavelli.
Interesant este că, potrivit Academiei Franceze, termenul „machiavelic” exista încă din secolul al XVII-lea, în timp ce termenul corect, „machiavelian”, datează abia din secolul al XX-lea. Din câte se știe, Machiavelli este singurul scriitor politic a cărui gândire și imagine au fost atât de mult distorsionate. A avut ghinionul să-și vadă numele asociat cu cuvintele „tiran”, „anticrist” sau chiar „gangster”.
Totuși, eruditul filosof și cercetător John H. Geerken, cunoscut pentru contribuțiile sale la studiile despre Machiavelli, îl descrie ca fiind un patriot și un profesor al libertății republicane, dar și al despotismului, terorismului și absolutismului. Cum se poate explica o astfel de dihotomie a imaginii pe care o reflectă Machiavelli?
Geerken continuă: „El este Machiavelli ateul, pozitivistul, naturalistul, realistul, existențialistul, pragmatistul și omul de știință; el este Machiavelli creștinul, proto-iezuitul, proto-fascistul, proto-marxistul; […] El este Galileo al politicii, eroul-artist al politicii pure, poetul tragic al politicii puterii, filologul certitudinii fără veridicitate, nașul intelectual al ereticilor. Tată, soț, cetățean, partizan, secretar de cancelarie, diplomat, istoric și dramaturg – el este Machiavelli enigma radicală.” Așadar, o enigmă radicală.
Moștenirea gândirii lui Machiavelli poate fi împărțită în trei faze distincte (chiar dacă acestea au coexistat în grade diferite): prima fază, în care gândirea sa a fost judecată ca eretică și antireligioasă; a doua fază, în care scriitorul florentin a fost considerat un tiran fără milă; și a treia fază – după Al Doilea Război Mondial” — în care se încearcă în sfârșit să se înțeleagă gândirea sa în mod obiectiv, fiind considerat un gânditor extrem de realist, rațional și lipsit de iluzii.
Machiavelli nu a fost machiavelic
Pentru mulți, Niccolò Machiavelli este autorul lucrării Principele, nimic mai mult. Rezonanța universală a acestui eseu politic i-a adus o reputație detestabilă. Conform dicționarului, o persoană machiavelică „folosește viclenia, reaua-credința și încalcă promisiunile pentru a-și atinge scopurile”.
Doar că Machiavelli nu era „machiavelic”, iar reflecțiile sale asupra stării patriei sale, Florența, și a Italiei au fost modelate de circumstanțe specifice. El a fost subiectul multor speculații și critici timp de cinci secole, adesea folosite pentru a-l ataca.
De altfel, poate fi considerată amuzantă această frază despre Machiavelli:
„Machiavelli este întotdeauna, a fost întotdeauna și va fi întotdeauna un măr al discordiei, lucru care, fără îndoială, nu l-ar fi deranjat.”
La 29 de ani, Machiavelli a intrat în secretariatul Cancelariei. A slujit Republica Florenței din 1498 până în 1512 și, după o perioadă de dizgrație care a urmat întoarcerii familiei Medici, și-a slujit orașul până la moartea sa, în 1527. Viața lui s-a desfășurat într-o Italie sfâșiată de război, de la incursiunea francezilor – „barbarii” – în 1494 și întoarcerea lor în 1501, 1515 și 1525, până la tragedia finală: jefuirea Romei în 1527 de către trupele lui Carol al V-lea. A fost martor al vicisitudinilor familiei Medici, la Republica pierdută și refondată și la războaiele papale cu Cesare Borgia.
Machiavelli a scris în dialectul toscan, într-un stil simplu, aproape colocvial. Gândirea sa este clară, plină de viață, alertă și niciodată complicată.
Pentru a „gândi” despre război și urmările sale, Machiavelli i-a citit pe autorii antici (Liviu, Vegețiu, Frontinus, Polibiu) și a conversat cu cei mai influenți contemporani ai săi, precum Guicciardini. Din sutele sale de scrisori publice și private, din miile sale de pagini de rapoarte și reflecții zilnice se poate extrage un fir comun care permite cea mai fiabilă abordare.
Machiavelli a scris în dialectul toscan, într-un limbaj simplu, aproape colocvial, dar și „infuzat cu vocabularul profesiei de om politic”. Gândirea sa este clară, vie, niciodată complicată, alambicată. Gândirea lui sună adevărat.
Perspectivele cheie ale filosofiei lui Machiavelli:
– realismul politic vs. idealism: Machiavelli a susținut că liderii ar trebui să își bazeze deciziile pe „adevărul efectiv” al politicii – cum se comportă oamenii de fapt – mai degrabă decât pe cum ar trebui să trăiască, contestând abordările tradiționale, moraliste ale guvernării.
– separarea eticii de politică: este recunoscut ca primul gânditor occidental care a susținut că „mâinile murdare” sunt o parte inevitabilă a politicii, acceptând că un lider trebuie să fie pregătit să acționeze imoral (folosind cruzimea sau înșelăciunea) dacă este necesar pentru a menține statul.
– „Mai bine să fii temut decât iubit”: Machiavelli a susținut că, deși ideal pentru un lider este să fie ambele, este mai sigur să fie temut decât iubit, deoarece afecțiunea este capricioasă, în timp ce frica de pedeapsă este constantă.
– virtute și noroc: Machiavelli a introdus conceptul de virtute – o combinație de abilitate, adaptabilitate și îndrăzneală – ca fiind calitatea necesară pentru ca un conducător să stăpânească Norocul (sau soarta), pe care l-a descris metaforic ca o forță care trebuie supusă cu forța.
– patriotism și republicanism: în timp ce Principele este văzut ca un manual pentru o guvernare autoritară, Discursurile asupra primei decade a lui Titus Livius arată angajamentul său față de republicanism. Acest lucru a dus la interpretări ale lui ca patriot care vizează unificarea unei Italii haotice și eliberarea ei de sub dominația străină.
Operele sale au fost interpretate în diverse moduri de-a lungul secolelor, Machiavelli fiind văzut de la un „profesor al răului” la un om de știință obiectiv și neînțeles al politicii sau chiar un umanist civic.
Întreaga eroare a principalilor săi interpreți – Jean Bodin, Voltaire (care a scris prefața la lucrarea “Anti-Machiavelli” a lui Frederic al II-lea al Prusiei), Rousseau, Croce, Lenin, Mussolini, Leo Strauss, Raymond Aron – a fost de a fi distorsionat gândirea lui Machiavelli până la punctul de a o face ilizibilă.
Machiavelli, Anticristul sau ateul: secolele XVI-XVII
Cele trei faze istorice menționate anterior sunt mai degrabă tendințe în percepția imaginii comune a lui Machiavelli decât adevărate fracturi temporale filozofice. Într-adevăr, „antimachiavelismul este un fenomen complex care implică mai multe registre de interpretare și mai multe temporalități”.
Totul a început în secolul al XVI-lea, mai exact în 1532, când a fost publicată cea mai faimoasă lucrare a lui Machiavelli, Principele. Există numeroase motive pentru care cartea sa a provocat atâta rumoare la acea vreme: conținutul său a fost considerat antireligios și anticatolic; cartea prezenta o imagine ireverențioasă a monarhilor; florentinul era considerat diabolic; era chiar acuzat că ar fi cauza ateismului francez…
Trebuie menționat că, deși majoritatea oamenilor de la acea vreme împărtășeau această opinie despre Machiavelli, au existat și unele excepții: Richelieu, de exemplu, a afirmat în 1691 în Testamentul său politic că opera lui Machiavelli fusese distorsionată de protestanți și iezuiți.
Înainte de a continua, este necesară o scurtă contextualizare a timpului și locului lui Machiavelli. Machiavelli a trăit în Florența, Italia, în timpul Renașterii. După o scurtă perioadă de republicanism și democrație care a durat între 1498 și 1512, familia Medici și-a restabilit stăpânirea asupra orașului. Republica și tenta de democrație asociată cu aceasta au fost apoi dizolvate. Medicii erau susținuți de autoritățile papale, care erau foarte influente în Italia la acea vreme, în special în Florența, dar și în întreaga Europă. În plus, instituțiile religioase și cvasi-religioase au jucat un rol foarte important în viața florentinilor în timpul Renașterii, iar relațiile dintre Biserică și Stat erau puternice și strânse.
În cele din urmă, Machiavelli a criticat, sau cel puțin a pus la îndoială, monarhia… deși trăia într-o monarhie (!), și, la acea vreme, principalele regimuri din Europa erau monarhii. Prin urmare, cea mai mică critică, cel mai mic cuvânt care părea împotriva religiei, a Bisericii sau a monarhului – chiar dacă nu era cazul cu adevărat, așa cum se va vedea mai târziu – erau interzise și periculoase.
Un exemplu concret, un fragment din Principele: „Dacă e să raționăm puțin despre Moise, pentru că el a fost doar un simplu executor al poruncilor lui Dumnezeu […]”.
Acest fragment a fost unul dintre cele mai criticate de personalitățile religioase. În el, Machiavelli vorbește despre profetul Moise ca despre un om obișnuit. Mai mult, el scrie că fără o ocazie favorabilă (conducerea israeliților asupriți din Egipt), marile calități sufletești ale lui Moise ar fi fost inutile.
Cu toate acestea, el spune că Moise a fost un om remarcabil și nu-l critică deloc. Dar modul în care vorbește despre el este în contradicție cu creștinismul. De altfel, în opera sa, Machiavelli explică istoria lumii fără a se referi vreodată la religia creștină. El încearcă să scrie într-o manieră obiectivă. Clericii și figuri precum Moise sunt prezentați ca oameni normali, obișnuiți, nu superiori altora.
În capitolul XI din Principele, „Despre Principatele Ecleziastice”, Machiavelli pare să sugereze că statele ecleziastice au aceeași logică ca și alte națiuni. Deși departe de a le critica, Machiavelli scrie din nou într-un mod care reprezintă o ruptură cu creștinismul. Acest lucru a fost suficient pentru ca Inocențiu Gentillet (1535–1588), avocat și politician francez, parlamentar moderat hughenot cu opinii protestante, să-l trateze, în 1576, ca pe un adept al tuturor tipurilor de perfidie, sodomie, jafuri, violuri și alte vicii detestabile, toate în dispreț față de Dumnezeu și Biserică.
Gentillet a fost extrem de critic față de Machiavelli și a perpetuat concepții greșite despre el. Datorită influenței sale, opera critică a lui Gentillet împotriva lui Machiavelli a fost tradusă în mai multe limbi și răspândită pe scară largă în Europa din secolul al XVI-lea până la mijlocul secolului al XVII-lea.
Gentillet nu a fost singurul care l-a criticat pe florentin: toți apărătorii Bisericii, precum și cei ai monarhiei – sau ambii – l-au condamnat pe Machiavelli și toți au exercitat o influență considerabilă. Foarte mulți autori (Vauquelin, Boyvin, Matthieu, Pasquier, Mayerne Turquet, Bellendene, Espagnet, Vincent Cabot de Toulouse, Silhon, Béthune, Balzac, Spinoza, Corneille, Godeau, Menard, Scudéry, Rotrou) l-au criticat pe florentin. Gândirea și imaginea sa distorsionate au fost propagate în întreaga lume timp de decenii. Puțini l-au înțeles cu adevărat pe Machiavelli.
Începând din 1560, simpla deținere a unei opere de Machiavelli era o crimă pedepsită cu excomunicarea. În plus, librarilor și editorilor li se interzicea să publice Principele și Discursurile asupra primei decade a lui Titus Livius.
Un fapt notabil și paradoxal: în a doua jumătate a secolului al XVI-lea, aproximativ cincisprezece ediții diferite ale Principelui și nouăsprezece ediții ale Discursurilor (precum și traducerile lor în franceză) erau în circulație. Dar în ciuda interdicțiilor, operele lui Machiavelli au fost republicate de multe ori în secolul al XVII-lea.
Toți apărătorii monarhiei din secolul al XVII-lea s-au unit însă împotriva lui Machiavelli. Majoritatea erau moraliști și filosofi, mulți dintre ei francezi. Aceștia au format o mișcare numită antimachiavelism.
Se pare că, odată cu fiecare criză politică și socială din secolul al XVII-lea (Fronda din Franța, Războiul de Treizeci de Ani sau căderea lui Carol I), Machiavelli și scrierile sale erau recuperate și blamate. După cum afirma Yves Charles Zarka (n. 1950), filozof și eseist francez de origine tunisiană, profesor de filosofie politică la Universitatea Paris Descartes-Sorbonne: „Formarea rapidă a antimachiavelismului […], caracterul polimorf pe care a luat-o (moral, politic, religios, istoric, medical etc.), conținutul său uneori complet imaginar și durata sa îl fac un fenomen unic din punct de vedere istoric.”
Machiavelismul a devenit un dușman comun al oricărei religii și credințe, de la protestantism la calvinism, de la anglicanism la iezuitism. Machiavelli a fost folosit, de asemenea, împotriva voinței sale ca un cal troian pentru a critica alte țări și națiuni, precum Italia de către francezi sau Franța de către belgieni.
Întrebarea care se pune atunci: de ce această critică neobosită? Există multe explicații. În primul rând, Machiavelli a fost unul dintre primii din secolul al XVI-lea care a fost neutru, obiectiv, „într-un cuvânt, rațional” în ceea ce privește conducătorii, religia și monarhia, ceea ce i-a șocat pe oamenii timpului său.
Mai mult, părea să fi eliminat posibilitatea intervenției divine în cursul evenimentelor. El a contestat credințe care, pentru acea vreme, erau considerate naturale sau normale și era dăunător sau cel puțin riscant, să fie puse la îndoială.
Machiavelli poate fi considerat într-un fel, un vizionar. Însă, din cauza scrierilor și afirmațiilor sale despre Dumnezeu, în care, fără a-I pune la îndoială existența, scriitorul explica subtil că El nu avea niciun rol de jucat în politică, Machiavelli și-a văzut cuvintele amplificate dramatic și apoi uitate, deoarece cititorii nu s-au mai bazat pe scrierile sale originale, ci pe textele și afirmațiile scriitorilor care l-au criticat și i-au denaturat ideile. De exemplu, Benedetto Croce, critic italian, filozof idealist și politician, l-a acuzat pe Machiavelli că „neagă transcendența creștină”. Puțini au înțeles că Machiavelli era de fapt anticlerical, nu ateu. Ceea ce nu era mai puțin periculos pentru vremea aceea.
Din scrierile sale, se poate înțelege că prefera morala păgână moralei religioase, fără a pune la îndoială existența lui Dumnezeu sau utilitatea religiei – dimpotrivă. Pentru Machiavelli, religia era importantă deoarece putea servi la crearea și menținerea coeziunii sociale într-o republică. Așadar, o viziune utilitaristă asupra religiei.
Cu toate acestea, scriitorii l-au descris pe Machiavelli ca fiind un „ateu josnic”. Iar opiniile lor erau împărtășite de populație care era foarte religioasă la acea vreme… ca să nu mai vorbim de faptul că gândirea critică lipsea în societatea secolelor al XVI-lea și al XVII-lea. Acest lucru ajută la explicarea motivului pentru care imaginea lui Machiavelli a fost înțeleasă greșit și distorsionată.
Pe scurt, secolul al XVI-lea a fost martorul unei reafirmari puternice a Bisericii Creștine și a influenței sale sociale și politice în Europa. Percepția gândirii lui Machiavelli ca fiind atee, anticatolică și antimonarhică s-a dezvoltat în acest context istoric. Ideile sale au fost distorsionate de dușmanii gândirii sale, de antimachiavelieni, și ulterior au fost diseminate și propagate pe întreg continentul european.
Teoria clasică a gândirii creștine a persistat mult timp, până în secolul al XVIII-lea. Odată cu Iluminismul, se pare că percepția asupra imaginii lui Machiavelli s-a schimbat sau cel puțin s-a concentrat pe un punct mai semnificativ decât simpla afirmație de a fi „anticatolic”, rămânând în același timp negativă, caricaturizată și peiorativă.
Machiavelli, tiranul: secolele XVIII-XX
Problemele doctrinare erau anterior în centrul criticilor la adresa lui Machiavelli. În secolul al XVIII-lea, situația s-a schimbat. Alături de prerogativele religioase, au apărut prerogative politice de o importanță capitală. Acestea din urmă au predominat și au dat naștere dezvoltărilor ulterioare ale mișcării antimachiavelice. Cum și de ce a evoluat antimachiavelismul?
În secolul al XVIII-lea, imaginea lui Machiavelli s-a schimbat. Această schimbare se explică printr-unul dintre cele mai importante evenimente ale acestei epoci, dacă nu chiar cel mai important: Iluminismul. Epoca Iluminismului a durat din 1715 până la Revoluția Franceză din 1789. Pe lângă critica superstițiilor și ascensiunea cunoașterii și a progresului științific, Epoca Iluminismului a văzut și nașterea unei mișcări intelectuale extrem de anticlericale, profund critică față de abuzurile Bisericii și ale Statului.
Această perioadă este caracterizată și de ascensiunea individualismului. Oamenii au început să se detașeze de tradiții. Această mișcare nu s-a produs peste noapte, ci mai degrabă pe o perioadă de 150 de ani, între 1650 și 1800, individualismul atingând apogeul în secolul al XVIII-lea. Acum, indivizii își descopereau dreptul de a fi stăpâni ai propriului destin, dreptul de a-și croi propriul drum în societate, chiar până la rangul de prinț, dacă doreau acest lucru. Au devenit suverani asupra acțiunilor lor.
Odată cu Iluminismul, puterea papală, Biserica, monarhiile și tiranii asociați cu aceștia au fost contestați. Se spune în mod obișnuit că, începând cu acest secol, critica s-a concentrat mai puțin asupra „anticatolicului Machiavelli” și mai mult asupra „tiranului Machiavelli”. În general, din acest secol încolo, critica s-a concentrat mai puțin asupra lui „Machiavelli anticatolic” și mai mult asupra „tiranului Machiavelli”.
Mari minți și teoreticieni influenți ai acestei epoci și ai secolului următor, prea numeroși pentru a fi enumerați, și-au răspândit gândurile despre regimurile politice, monarhie și religie. Astfel, potrivit lui Alex de Tocqueville (1805 – 1859), gânditor politic, istoric și scriitor francez, religia în Europa a fost strâns legată de Vechiul Regim. În timpul Iluminismului, atacându-se privilegiile și absolutismul, trebuia să se atace și religia ca atare. De aceea, revoluția și lupta democratică au căpătat un caracter antireligios.
Astfel, a apărut o societate mai liberală. În plus, potrivit lui Fichte, religia adevărată trebuie să contribuie la eliberarea omenirii și nu la opresiunea ei, deoarece creștinismul contemporan este indiferent față de viața temporală a omenirii. În cele din urmă, potrivit lui Hegel, creștinismul constituie o religie a sclaviei, în care omul se supune credinței și Bisericii. Prin urmare, o revoluție morală și politică este necesară pentru a face omul liber și autonom.
Pe scurt, critica religiei și a Bisericii a devenit acum normală și foarte influentă. Importanța creștinismului în mintea oamenilor, și a catolicismului în special, a scăzut brusc, făcând astfel critica ateismului lui Machiavelli să fie demodată și superfluă. Acest lucru i-a determinat apoi pe critici să se concentreze asupra presupusei sale laturi „tiranice”.
Exemple concrete, câteva pasaje din unele dintre operele lui Machiavelli. Capitolul VIII din Principele, „Despre cei care au devenit principi prin ticăloșie”, pare a fi unul dintre cele mai expuse și criticate. În el, Machiavelli explică cum un principe trebuie să folosească cruzimea cu înțelepciune. Scopul nu este să fii crud de dragul de a fi crud.
Machiavelli își propune, pur și simplu, să fie obiectiv și neutru din punct de vedere moral. El nu dorește să vadă un tiran instalat la putere, dimpotrivă, el explică pur și simplu cum, în opinia sa, cruzimea, folosită într-un anumit fel, poate aduce beneficii pe termen lung.
Machiavelli pledează pentru limitarea puterii executive. El precizează clar în capitolul XX din Discursuri asupra primei decade a lui Titus Livius că este în favoarea unui sistem electiv. Indiferent de situație, capitolul VIII din Principele este suficient pentru a-i aplica pe frunte, pe viață (și pe moarte), eticheta de tiran.
Mai mult, alte afirmații din acest capitol, scoase din context, par să justifice masacrul concetățenilor săi dacă o astfel de măsură poate aduce puterea. Această percepție, însă, trece cu vederea întreaga propoziție: „Într-adevăr, nu se poate spune că există vreo valoare în masacrarea concetățenilor, în trădarea prietenilor, în a fi lipsit de credință, lipsit de milă, lipsit de religie: prin astfel de mijloace, se poate dobândi putere, dar nu glorie.”
Machiavelli era extrem de neutru și realist. Mulți autori ai vremii au extras doar anumite fraze sau părți de fraze din operele lui Machiavelli pentru a-și susține argumentele anti-machiavelice și a proiecta o imagine favorabilă despre ei înșiși. Aceste critici au devenit populare, au prins rădăcini în mintea oamenilor și s-au răspândit în societate din generație în generație.
Desigur, scrierile lui Machiavelli vorbesc despre manipulare și înșelăciune, dar asta nu înseamnă că autorul le tolerează complet. Contrar a ceea ce cred mulți, scopurile nu justifică mijloacele pentru florentin, sau cel puțin, practic, niciodată. Singurul scenariu avut în vedere de Machiavelli în care scopul putea justifica mijloacele era procesul de instaurare a unei republici. Și numai dacă implementarea acesteia avea succes. El abordează doar aspectul utilitar al manipulării, iar acesta este de departe singurul subiect pe care îl abordează în operele sale.
Viața privată a lui Machiavelli oferă, de asemenea, dovezi ale inocenței și integrității sale: el însuși a făcut distincția între politică și morală, fără a respinge însă etica.
Autorul specifică în continuare că prinții trebuie să fie iubiți de popor și temuți de acesta, dar niciodată urâți. De asemenea, el prezintă o viziune negativă asupra naturii umane și a tensiunilor din cadrul societății.
Machiavelli a luptat împotriva idealurilor utopice de guvernare, a respins democrația pură directă și a pledat pentru o elită guvernamentală în fruntea poporului, ceea ce, la prima vedere, i-ar fi putut speria pe contemporanii și succesorii săi și/sau i-ar fi putut face suspicioși, în special în timpul Iluminismului. Însă cuvintele sale au fost înțelese greșit. Elita nu ar trebui să se închidă în ea însăşi, Machiavelli îndemnându-i pe lideri să rămână deschiși către cetățeni.
Se spune că a fost împotriva democrației când, de fapt, a pledat pentru anihilarea tiraniilor și oligarhiilor. Potrivit filosofului Denis Collin (n. 1952), interpretarea gândirii lui Machiavelli dintr-o perspectivă perversă, manipulatoare, nu este doar pripită, ci și falsă. Collin îl legitimează pe Machiavelli spunând că acesta reușește să se distanțeze de principiile utopice. Potrivit lui, „nicio putere nu există fără a folosi frica pentru a obține consimțământul”.
Criticile la adresa autorului florentin au persistat până în 1940. Imaginea sa a început să se schimbe abia la mijlocul secolului al XX-lea. Cum și de ce imaginea lui Machiavelli s-a îmbunătățit în cadrul comunității științifice?
Machiavelli, realistul: 1945 – prezent
Abia după Al Doilea Război Mondial s-au făcut din nou încercări de a înțelege gândirea lui Machiavelli, de data aceasta în mod obiectiv. Cel puțin în cadrul comunității științifice.
Comentariile au devenit treptat mai puțin critice la adresa sa. În 1986, profesorul Renaudet a spus chiar că Machiavelli a fost creatorul „științei pozitive a politicii”. Două motive importante pot explica această schimbare de perspectivă.
În primul rând, Al Doilea Război Mondial a modificat profund mentalitatea tuturor oamenilor din lume; valorile și punctele de vedere s-au schimbat complet. Anul 1945 a marcat o proliferare a tot felul de lucrări de reflecție asupra politicii. Au apărut noi paradigme. Se dorea să se înțeleagă ce se întâmplase și de ce. Se dorea să se depășească prejudecățile, acele prejudecăți care cauzaseră moartea a milioane de oameni. Studiile au devenit mai academice, mințile mai critice. Societățile aveau nevoie de noi fundamente, la fel și mințile.
În al doilea rând, în a doua jumătate a secolului al XX-lea, în 1958, a fost publicată lucrarea fundamentală despre Machiavelli a filosofului german Leo Strauss (1899 – 1973): “Gânduri despre Machiavelli”, în care acesta oferă o analiză critică fără precedent a gândirii lui Machiavelli. După această lucrare, cei care susțineau că Machiavelli pleda pentru diavol au fost considerați chiar „demodați”. Se poate spune, fără îndoială, că există un moment „înainte de Strauss” și un moment „după Strauss” în studiul lui Machiavelli. ”Gânduri despre Machiavelli” oferă un studiu aprofundat al operelor filosofului florentim.
Strauss respinge ideea că Machiavelli a fost un profesor al răului, recunoscându-l în schimb ca un discipol al lui Socrate care, în loc să reducă politica la simple jocuri de limbaj, a învățat să vadă, dincolo de aparențe, seriozitatea și asprimea „afacerilor umane”. El vede în Machiavelli unul dintre fondatorii filosofiei politice moderne, omul care a respins căutarea „celui mai bun regim” ca fiind nerealistă, imaginând în schimb o ordine politică mai puțin ambițioasă, dar mai realizabilă.
Strauss explică maniera în care îl citește pe Machiavelli: trebuie să înțelegem că florentinul este precaut în scrierile sale pentru că este îndrăzneț, să-i interpretăm erorile flagrante (contradicții, citate incorecte) ca fiind intenționate, să recunoaștem că a cântărit fiecare cuvânt pe care l-a folosit, să credem în subtilitatea sa și așa mai departe.
Strauss a fost un autor extrem de influent. A avut chiar și propria școală de gândire, adepții săi fiind numiți „straussieni”. Strauss a devenit un autor cheie pentru viitoarele studii despre Machiavelli în a doua jumătate a secolului al XX-lea: cartea sa a reînviat cercetări neutre și mai academice.
Numărul de cărți scrise despre Machiavelli a explodat în a doua jumătate a secolului al XX-lea, în special din anii 1980 încoace, și continuă să crească mai mult ca niciodată: 56% din cărțile despre Machiavelli au fost scrise între 2005 și 2015, la aproximativ 500 de ani de la moartea sa!
Concluzii
Principele lui Machiavelli a golit politica de iluzii. A expus mecanismele puterii fără a-și cere scuze. A lansat știința politică modernă, făcându-l pe Machiavelli atât defăimat, cât și venerat.
Imaginea lui Machiavelli a fost interpretată greșit deoarece acesta a separat morala de politică, pledând pentru eficiența Statului (rațiuni de Stat) în detrimentul virtuții creștine. Opera sa, în special Principele, a fost percepută ca un manual cinic al tiraniei, adesea citită în afara contextului, simplificată în „machiavelism” și condamnată pentru că susținea metode imorale (minciuni, violență) pentru menținerea puterii.
Principalele motive pentru această interpretare greșită:
– ruptura cu morala tradițională. Machiavelli a refuzat să judece principele după criterii morale, preferând „adevărul efectiv” imaginației unei politici ideale. Pentru el, politica este o tehnică a puterii, nu o ramură a moralei.
– „Scopul scuză mijloacele”: deși sintagma nu reprezintă exact cuvintele sale, această idee rezumă abordarea sa: un lider trebuie să știe cum să folosească răul dacă nevoia de a menține Statul o cere.
– lectura selectivă a lucrării Principele: opera este adesea interpretată ca o pledoarie pentru tiranie, în timp ce Machiavelli, un republican convins, în Discursurile sale despre prima decadă a lui Titus Livius, abordează un context specific haosului italian și propune aceste metode doar pentru a stabiliza Statul.
– receptarea religioasă și politică: scrierile sale au fost rapid plasate în Indexul Cărților Interzise de către Biserică, iar el a devenit țapul ispășitor asociat cu viclenia, minciunile, perfidia și trădarea.
În concluzie, Machiavelli a fost confundat cu „machiavelismul” (deturnarea ideilor sale de către lideri fără scrupule), când, de fapt, el descria mecanismele puterii așa cum sunt, mai degrabă decât așa cum ar trebui să fie.
Machiavelli nu a fost nemilos, așa cum cred mulți oameni, ci a fost, pur și simplu, extrem de realist. Suntem produse ale timpului nostru, iar acest lucru este valabil și pentru Machiavelli, dar el a fost și în fruntea unei noi epoci. A fost nevoie de aproape o jumătate de mileniu pentru ca o imagine obiectivă a lui Machiavelli să apară. Din păcate pentru el, în rândul publicului larg, pentru cetățenii obișnuiți, Machiavelli își păstrează încă reputația de tiran și manipulator. Doar în comunitatea științifică este, în sfârșit, considerat pentru ceea ce a fost cu adevărat.
Pe scurt, de la Renaștere până la Iluminism, Machiavelli a fost văzut în primul rând ca ateu sau anticrist, deoarece, în această perioadă, Biserica și monarhiile au deținut poziții de putere și au exercitat o influență imensă în sferele sociale, politice și filosofice.
Apoi, de la Iluminism până la Al Doilea Război Mondial, Biserica a fost contestată, iar monarhiile au fost criticate și chiar atacate. Prin urmare, criticii lui Machiavelli s-au îndepărtat de presupusa sa poziție antireligioasă și antimonarhică, concentrându-se în schimb pe presupusa sa tiranie, acuzându-l că este un manipulator, un tiran, un despot, un opresor fără inimă.
În cele din urmă, după cel de-al Doilea Război Mondial, moravurile sociale s-au schimbat, gândirea critică a devenit mai ascuțită ca niciodată și au apărut noi paradigme. În plus, Strauss a publicat “Gânduri despre Machiavelli”, o carte care a contribuit la transmiterea unei noi percepții asupra lui Machiavelli în cadrul comunității științifice.
Ne-am putea întreba, când se va ajunge la o a patra etapă, în care mentalitatea tuturor se va schimba? În care, chiar și în rândul publicului larg, toată lumea va fi conștientă de latura fals peiorativă a lui Machiavelli? Ce strategie va fi implementată pentru a produce această schimbare finală? Dar aceasta este o altă poveste.
© CCC